子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸?”
关键词：论语,宪问第十四
子路问什么叫君子。孔子说：“修养自己，保持严肃恭敬的态度。”子路说：“这样就够了吗?”孔子说：“修养自己，使周围的人们安乐。”子路说：“这样就够了吗?”孔子说：“修养自己，使所有百姓都安乐。修养自己使所有百姓都安乐，尧舜还怕难于做到呢?”
子路在这裡请问孔老夫子，他是『问君子』，如何做一个君子？孔子给他答覆，『修己以敬』，这四个字就已经很圆满的答覆了，一点欠缺都没有。这个「修」是修治，「己」就是自己，修治自己。自己有错误、有习气毛病，把它修正过来，改过自新就是修己。「以敬」就是让自己的身口意三业统统归于一个敬字，处处都合乎礼，因为「礼者，敬而已矣」。一个人心中有敬，有诚敬，外面表现必定是合礼。反之，如果一个人他对人怠慢，礼节不够，失礼了，说明他自己内心中的敬意就不够，所谓「诚于中而形于外」，必然如此。所以我们看人，老师挑学生，领导用人，怎麽挑？「修己以敬」就是个原则，看你是不是真正有诚敬心。没有诚敬心，说老实话，不会有什麽成就，无论是世法、出世法，都在这诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。「修己以敬」这四个字，孔子就把君子之道讲得非常圆满。
可是子路听了之后他没听懂，所以他又问『如斯而已乎？』如斯就是如此，如此就行了吗？子路他认为做一个君子不止这麽简单，就四个字就完了？所以他问这个问题。孔子也很慈悲，子路并不是上上根，上上根的像颜回那样，点一下就懂了，不用再问第二句，「不违如愚」，听懂了立刻回去就依教奉行，老实、听话、真干。可是子路没听懂，不老实，心也不够定，所以他就继续问，难道这样就够了吗？他还嫌不够。孔子又给他说一句，『曰：修己以安人』。这是孔子讲的，修自己用诚敬心，让自己身口意都归于诚敬，那麽你当然就不会损害别人。意思是说，在处人的时候，要善待别人，让人能够安乐，这是「安人」的意思，这实际上也是「修己以敬」的结果。修己以敬是因，安人就是果，还是说修己以敬，并不是说两桩事情，还是一桩事。
可是子路还感到不足，又问『如斯而已乎』，就这样吗？还嫌不够。已经答覆得够圆满了，还要头上安头，还要去找。孔子见到这样，很慈悲，继续给你回答，『曰：修己以安百姓』，百姓就比人的范围要更广泛。《大学》裡面所谓的修身、齐家、治国、平天下，修己就是修身，安人就是齐家，安百姓就是治国平天下，让百姓都能够安和利乐，这也是自己修己以敬的一个必然结果。所以《大学》讲的这四目，修身、齐家、治国、平天下不是四个事，是一个事情，一修一切修，一安一切安，你身修了，家肯定就齐了，国也能够治了，天下也太平了。为什麽？我们讲《大学》的时候特别讲这个道理，讲得很明白，自己这一身和一家、一国、一天下是一不是二，自己身修好了，家、国、天下全修好，这就安了。实在讲，修身在正心，心是更根本的。心安了，众生就安了；心平了，天下就平了；心淨了，国土就淨了。所以古圣先贤教我们没别的，就在自己这身心上修，把一切的过恶全都修除掉、剔除掉。自己要做天地完人，没有过失了，你再一看，家齐了、国治了、天下平了。不仅是天下平了，跟你说个实在话，宇宙都和谐了，因为整个宇宙跟自己也是一不是二，这是大学之道。孔老夫子在这也给我们讲出这个意思来，所以「修己以安百姓」，这是治国平天下的事情，还是源自于修己以敬，没有离开修己。
说完这个话，孔老夫子怕子路还要问，所以乾脆就给他再说一句，『修己以安百姓，尧舜其犹病诸』。尧舜都是圣王，「病诸」的诸是之，这个病就是难的意思，以此为难。尧和舜这样的圣人都以修己以安百姓为难事，换句话说他们也感觉到做不圆满。讲到这，当然子路就不能再问了，就不仅是君子的事，圣人也是如此。所以子路「问君子」，夫子给他把圣人之道都答出来了。圣人只有一个存心，就是安百姓，让人民百姓都能够安和得利，除此之外没别的心思，真叫大公无私，没想过自己。但是从哪下手？安百姓这个工作是没有止境的，太广泛，那就得从修己以敬下手，把这个功夫用足了，自然也就安百姓了。
蕅益大师把这个道理给我们更加淋漓尽致的讲出来，他说到，「尽十方世界是个自己，竖穷横遍，其体其量其具，皆悉不可思议。人与百姓，不过自己心中所现一毛头许境界耳」。所以为什麽孔子说修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了？道理就在此地。尽十方世界就是个自己，不仅是一天下、一个世界，十方一切世界，无量无边，全是个自己。
十方有多大？佛法裡头讲这个世界讲得就很具体，它说我们所处的星球（地球）叫阎浮提，我们这个阎浮提是处在一个单位世界裡头，单位世界有多大？佛经上讲单位世界中心是个须弥山，日月绕着须弥山转。日月是个太阳系，绕着须弥山转，那这个单位世界就不是太阳系了，单位世界应该是个银河系，所以太阳系绕着银河系的中心转，须弥山是银河系的中心，可能是黑洞这个巨型的天体。一个单位世界是一个银河系，释迦牟尼佛教化的区域叫一个娑婆世界，有多大？有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，三个千相乘的单位世界，叫大千世界。一个小千世界是一千个单位世界，一个中千世界是一千个小千世界，一个大千世界就是一千个中千世界，所以三个千连乘叫三千大千世界，那就是十个亿，十亿个银河系是一个娑婆世界。那麽像这种娑婆世界在宇宙裡面多得不得了，十方无量无边都有，十方是东、西、南、北、东南、东北、西南、西北这八方，再加上上、下，十方。所以释迦牟尼佛当时就知道整个宇宙十方都有星球星系，可见得，他知道地球是悬在空中，所以有上、下，不是一个平面而已。每一个世界裡头都有无量的众生，这些众生全是一个自己，这个自己称为法身。
所以我们真正的身，真正的自己是什麽？就是整个宇宙，那是真正的自己。我们现在这个身体不是真正的自己，这是个假我，不是个真我，真我尽虚空遍法界。竖穷横遍，这个竖是讲时间，穷是穷尽，穷尽过去、现在、未来，统统包括；横是讲空间，遍一切世界。「其体其量其具」，这个体是讲本体，本体是自性，整个宇宙皆是自性所生所现，这是真心，真心就是自性；其量，广大无有穷尽，所谓「心包太虚，量周沙界」，这个心是真心，变现宇宙万有，这个心量之大，含摄一切世界；其具，这个具是讲自性本自具足，一切法包括善法、恶法，统统具足，天台宗裡面讲的圆具三千界。所以「其体其量其具」，这个其就是讲自性，自性的体、自性的量、自性所具的，「皆悉不可思议」。自性也是指法身，所以法身就是个真正的自己，皆悉不可思议。「人与百姓」，这是孔老夫子举出的例子，修己以安人、修己以安百姓，那说得太小了，不过是自己真心当中所变现出来的「一毛头许境界」，这是一个汗毛的头，那麽一点点小的东西。就好像我们全身这麽大的一个身体，你说一根汗毛的头、尖端，叫一毛头许，比起我们的身体来讲真叫微不足道。所以孔子说的安人、安百姓，举出这麽一点点，宇宙当中，地球上这一天下的人，一天下的百姓有多少？不多，一点点。所以孔老夫子了达这样的境界，圣人。换句话说，他已经认识到自己的法身，他知道修己就够了。真正把自己修好了，人和百姓当然自然就安了。不仅是天下百姓安了，整个宇宙一切众生全安了。
底下蕅益大师又说，「子路只因不达自己，所以连用两个『如斯而已乎？』孔子见得己字透彻，所以说到尧舜犹病。非病不能安百姓也，只病修己未到极则处耳」。子路他连续发问「如斯而已乎？」因为他不达自己，对自己没明瞭、没认识，不知道尽十方世界就是一个自己，所以他还把自己跟众生，自己跟人、跟百姓对立起来了，以为只是这身体是个自己。所以他不达，没明白，因此连问两次「如斯而已乎？」问的时候孔子就知道这个人没明白。孔子见得己字透彻，他真正认识自己，他绝不把这个小我当成自己，所以没有丝毫的自私自利。他只知道整个法界、整个宇宙一切众生是个自己，这叫透彻了，所以他说尧舜犹病，有这麽高的见地，他才说出这样的话。其实尧舜都是圣王，当时他们治理天下，确实也能安百姓。当时真的是大同之治，盛世，他们已经做到了安百姓，为什麽孔老夫子还是说「修己以安百姓，尧舜犹病诸」？底下说「非病不能安百姓也」，不是说尧舜做不到安百姓，他们也能让百姓安。他们觉得难的是「只病修己未到极则处耳」，难就难在修自己没修到圆满，极则就是圆满。修圆满就成佛了，法身全体现前，这个境界就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。尧舜这样的圣人，还感觉到没达到境界。孔老夫子他对于这样的一个境界十分了解，要不然他不敢说出这个话，他连尧舜都敢去这样评价，不到这个境界，他哪敢？有这样的见地，说明他已经入境界了，他的境界绝不在尧舜之下。
所以蕅益大师这一段话，可以说将「修己以敬」，这修己两个字说到了极处，把孔颜心法为我们和盘托出。圣贤的心法就在此地，只是一个修己而已。《大学》裡面讲到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。修自己的身、修自己的心这是根本，齐家、治国、平天下那是枝末。就像一棵树，你根本稳固了，枝末你不用去太多担心，自然它就繁茂。所以圣贤认清楚了这个道理，知道身心是家、国、天下、宇宙之本，身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转，《大学》裡讲的，所谓知本，就是这个意思。他知道根本，根本在哪？就是自己的身心。所以以修身为本，而修身在正其心。不光是儒家讲这个心法，道家、佛家，一切圣贤教育都是讲这个心法，都教我们从修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什麽？整个宇宙众生就是个自己，你这叫开悟，你圣贤教育修到这个程度才算是有成就。佛家讲这个是最为透彻，所以学了佛之后反过来学儒，理解得特别深刻。
【评析】
本章里孔子再谈君子的标准问题。他认为，修养自己是君子立身处世和管理政事的关键所在，只有这样做，才可以使上层人物和老百姓都得到安乐，所以孔子的修身，更重要的在于治国平天下。
安人：使上层人物安乐。
安百姓：使老百姓安乐。
