子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
关键词：论语,宪问第十四
孔子说：“古代的人学习是为了提高自己，而现在的人学习是为了给别人看。”
这个话，我们看到李师公《雪公讲要》，他的批注里头引用了「集解孔安国注」。《集解》，是三国时代何晏的《论语集解》，里头引用了孔安国的注释，孔安国是西汉人。「为己，履而行之。为人，徒能言之」。这就是道出古今学者，他们学习的态度和做法上有什么不同。『古』，是孔子那个时候说的古人，这是指上古时代了，或者是夏、商、周三代这些圣贤的学者，他们学习圣贤之道是『为己』。这个「己」，孔安国注就是说履而行之，就是自己把这个学问拿来去落实，是自己去实行的。这个是把圣贤之道变成自己的人生态度，变成自己为人、处事、接物的行为，所以自己能得到受用，因而学得不亦悦乎。
『为人』，是徒能言之，这是『今之学者』，他们的态度和做法。学来做什么用的?他不是反求诸己，让自己成圣成贤，而是把所学来的学问去向别人讲说，来炫示，显得自己非常高明，但是自己没有真正的实行，所以徒能言之，只是能够讲说，因此他得不到受用。夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」，他这个喜悦得不到。为什么?他学是学了，但是他没有习，没有真正的落实到自己生活，只是学点语言、文字，皮毛而已。所以，求学最重要的是端正自己的态度，要明确学习的目的是什么，不是为了跟人家讲的。你说学传统文化，有的学得他很有受用;有的学得很烦恼，毛病习气依然改不了。何以故?就是这个态度上，他是为人，还是为己?为己，是用来成就自己，成就自己才能成就别人。所以，《大学》里面讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。修谁的身?修自己的身，不是修别人的身。得自己学，自己真干，自己做到了，自然就能够齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下，不是用语言，是用自己的德行。
「今之学者」，夫子当时说这个话，就可见得那个时候已经有不少所谓的「讲诵之徒」。讲诵之徒是佛教禅门里面的话，是讽刺那些只会口头禅的人，他没有真修实干，没有真正的修证功夫，拿着千七百则公案来讲，讲得头头是道，甚至天花乱坠，但是没有真正的实行，没有实证，所以叫讲诵之徒。这都是讽刺的话。孔子那个年代，你看，二千五百多年前就已经有了。那二千五百年后的今天，更多!我们看这个传统文化，一看不能是先对照别人，看哪个是，哪个是那种讲诵之徒，首先还是看看自己是不是，这叫「古之学者为己」，这看自己。
很多的父母、老师，他们也在教《弟子规》，有不少的问题，都是关于自己家庭的问题，说自己学了《弟子规》，家里人不肯学，引起诸多的矛盾和烦恼，来问我怎么办。要是夫子回答，就用这句话，「古之学者为己，今之学者为人」，你学《弟子规》，你是为别人的，还是为自己的?如果说学了《弟子规》，处处去对照别人，看看谁犯了《弟子规》哪一条。他把《弟子规》一百一十三条能够倒背如流，一下子就能找到别人的毛病：你看这个人犯了「将入门，问孰存」，我明明在房间里，他竟然敲门都不敲，就「哐」的撞进来了，很生气。他能够把《弟子规》那句立刻想起来，看到别人的毛病。可是，他没有回光返照自己，你为什么会生气?你「扬人恶，即是恶」，你这《弟子规》自己没对照。所以，看到别人的问题，就看不到自己的问题，烦恼矛盾是这么来的。假如果然反求诸己了，不去看别人过失，只看自己过失，那你就真正学到了。君子之道没别的，就在一个反求诸己。
等你真正为自己成就而学习，你会不知不觉的发现，其实你的家里人都在跟着转，你周遭的人、小区的人都跟着转。《大学》里讲的，你知「本」了。知什么本?以修身为本。因为你自己的身是本，那个家、国、天下，那是枝末。所谓「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」，凡是一切事物都有个本末，宇宙里面的根本是自己的身心，所以，以修身为本，修身又是在正心。这个宇宙外面的环境，人事环境也好，物质环境也好，全是你这个身心的感召，你有什么样的身、心，就会有什么样的环境。这个要知本，知道这个「本」很重要，你就知道先后，知其先后，则近道矣。修道从要哪下手?不是从别人那下手，不是先改正别人，而是先改正自己，这叫实学，真实的学问。这就是夫子讲这两句话的意思之所在。
蕅益大师批注当中讲得特别的深刻，他批注这一句说，「尽大地是个自己，所以度尽众生，只名为己。若见有己外之人可为，便非真正发菩提心者矣」。这个话，可以说点出了儒释道圣贤心法，真正把这个话悟透了，你就成圣成贤了。你看，尽大地是个自己，「古之学者为己」，他要明白自己不是就这个一身。当然身是个根本，这叫正报;外面环境，尽大地叫依报，依报随着正报转，所以一切万物跟自己是一体的。这个尽大地，实际上更准确的意思是尽宇宙，整个宇宙就是一个自己，自己以外没有众生。不论是有情众生也好，无情众生也好，全是一个自己。就好像我们这个身体，有很多很多的细胞，不计其数，这细胞。每一个细胞，就好像一个众生。所有的细胞合起来，组合成一个自己。哪个细胞不是自己?全是自己。所以你能够真正明了这一点，你发菩提心了，度众生，度尽众生，只名为己，都是叫为了自己，成就自己的法身，这个叫觉悟。
发菩提心，就是觉悟的意思。你觉悟什么?就是觉悟这个，众生跟自己一体。你要是对这一点没认识清楚，即使你度众生也不叫发菩提心。因为还有人、我的分别，还有我相、人相、众生相、寿者相，这没有发菩提心。真正发起人我一体、众生与自己不二这样的心，这叫发菩提心。我真正对这点有了比较深刻的理解，还是今年年初。当时，我跟我父亲住在一起，住了一个月。父亲因为天气变化感冒了，感冒结果就转成肺炎，终日终夜的咳嗽。我带他去医院打吊针，没有什么效果，很严重，晚上不能睡觉。我照顾他，晚上也陪着他，跟他一起念佛。当时我看到他非常难受，我就想到，我很希望代他受苦。于是我就在佛前祈求，愿自己代父亲受这个病苦，希望父亲能够早日康复。结果这一求，真灵验，我也得了肺炎。后来才两天，我们也没有到医院打吊针，我自己也没吃药，我父亲就吃了一些中药，结果就好了。好了以后，他好了，我就好了。
这事情让我感受很深。中国讲的这个孝字，老字头，底下子字底，是讲父母跟我们是一体。只要你的心真诚，你真的可以代自己父母受苦。就好像他这个苦，就是这么多，两个人分担不就很快了吗?你全部给他分担，他不就轻了吗?这真有这样的感应。于是我就在佛前发愿，因为学佛了，晓得一切众生跟我们也是一体，我们看一切男人是我父，一切女子是我母，对我们现在生身的父亲能发这个心，那对一切众生，你能不能发这个心?所以，我就在佛前发愿，愿代众生受一切苦，祈求三宝加持，能够将自己点滴功德回向给众生。可能这只是杯水车薪，这个火很大，你想救火，你只有一杯水，可能微不足道。但是，夫子讲过一句话，叫「知其不可为而为之」，你这心得有。发了这个心以后，先要努力成就自己;自己成就之后，自然就能成就众生。你往生到西方极乐世界了，乘愿再来，就能圆满大愿。像《普贤行愿品》里讲的，「我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界」。普贤菩萨是等觉菩萨，尚且发愿求生净土，方可成就他的大愿。他那是十大愿王，那真正是菩提心，菩提心在极乐世界圆满。
我们现在每天晚上讲《无量寿经》，对这点大约就有了比较清楚的概念。所以等到你度尽众生，就叫成佛了。成佛之后，你会发现是什么样?原来其实不是在度众生，只是在度自己。第一个，众生跟自己不二，哪里有众生跟自己的分别?所以度众生，不就是度自己吗?所以度尽众生，只名为己，就是为自己，自己以外无众生可度。等你成佛之后，你会发现什么问题?原来这一切众生本来是佛。本来是佛，那还要你度吗?你要去度，等你度尽了之后，你才发现根本没度，他们本来就是，本来就度了，就你一个人没度。所以你看，释迦牟尼佛成道之后，他说什么话?说奇哉奇哉，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」。释迦牟尼佛成道之后，他觉得真是奇妙，连说出两个奇哉奇哉。奇怪什么?原来自己都没想到，这都是示现给我们看的，所以叫奇，太奇了，原来没想到，原来众生都有如来的智慧、如来的德能、如来的相好，一点不缺。换句话说，众生就是佛。
等你成佛了之后，你跟释迦牟尼佛一样会发出这样的感叹，众生原来就是。那以前为什么没发现?因为有妄想分别执着不能证得。谁的妄想分别执着?你可不要说是因为众生有妄想分别执着，所以他们没有证得如来智慧德相。原来我都是这样理解的。这是什么?为人了，今之学者为人。你去为他，你有妄想分别执着，所以你不能证得如来的智慧德相!原来我都是这样想的。现在终于明白了，这个话不是说众生，是说自己，但因自己有妄想分别执着不能证得。不能证得什么?不能证明这个真相，什么真相?「众生皆有如来智慧德相」，这个真相。我自己不能证得，不是众生不能证得，是我没有证得。过去有妄想分别执着，没有证得。现在把妄想分别执着放下了，成佛了，证得了，原来众生就是佛!过去因为有妄想分别执着，所以看到佛也是众生。现在成佛了，没有妄想分别执着了，看到众生就是佛。都是自家的事，哪里跟外面有关?
所以《金刚经》里面讲的那个话，我们才终于明白，佛说度尽无量无边一切众生，实无有一个众生可度，这就真明白了。为什么?等你度尽众生，你发现他们本来就是佛，哪是你度的?没有众生可度，你没有度众生，你只有度自己而已。度了自己，你才发现，你过去为了众生所发的菩提大愿，实际上那是藉众生的因缘发起自己的心，那些众生都是诸佛示现的。就像我父亲，他如果不示现这样的病苦，我就不可能发出那个孝心出来，也不可能发出愿代一切众生受苦的心来。那哪是他们被我度了?不是，他们在度我，那都是诸佛示现。诸佛示现这样苦的众生样子，引发你发菩提心。如果你不发菩提心，你就不能成就。成就之后，你才能生感恩心，感恩这些众生都是诸佛示现，帮助你发心来的。
《大方广佛华严经》，你看到末后「普贤行愿品」里讲，众生是树根，诸佛菩萨是花果;若无众生，也不能成就菩提花果。这中间就是以大悲水来滋养树木，滋养树根，成就花果。大悲心就是菩提心。你发起大悲心了，要把自己一切统统放下，为众生，这样的大悲心才能成就菩提，你才能成佛。到了成佛之后，你发现那些众生都是诸佛在表演，然后你要上报佛恩。怎样上报佛恩?你也要去示现，成为众生，帮助那些还没发心的菩萨。但是，那个时候你会不会有这种心?你也不会。你是这样去做，但是你没有妄想分别执着。有妄想分别执着，都叫凡夫。所以，那个时候度众生，是度而无度、作而不作。
蕅益大师这里讲，若见有己外之人可为，今之学者为人，那就是分了人我了，自己以外还有人，我要去为他，那便非真正发菩提心者，这个人没觉悟，因为他还有人我。发这个心要很真诚，确实要发起为人的心，为人能够吃尽一切苦，令人得到毕竟大乐。但是同时要明白，那人和自己是不二，为他就是为自己。自己在哪?自己已经忘掉了，为了人把自己忘掉。把自己忘掉了，你才是真正为自己，成就自己的法身，法身是尽虚空遍法界，那个叫真正发菩提心。我们想往生净土，你看《无量寿经》讲的，三辈往生都需要「发菩提心，一向专念」。所以首先问自己，到底发了菩提心没有?如果还有自私自利，还有为自己打算，那没有发菩提心。这样往生就难了，因为不符合条件!即使你念佛，你只符合第二个条件，一向专念你达到了，没发菩提心。没发菩提心，只是一向专念，也不能往生。所以，如果自己还有自私自利的想法，要痛切忏悔，自己怎么还有这样的想法?这是羞耻!
所以有时候，我在备课、在学习的时候，睡眠比较少，不足的时候，很累，很想躺一躺，歇一会儿。马上就提起一个念头，想到，你怎么还想着累?你还想着自己!你这个功课，你不好好去完成，你备课不认真，你就对不起别人。你每天要上台讲课，你不能胡说八道，都要言出有据。特别是讲像《论语》，行家很多，你讲错了，你可能讲对了九十九句，有一句讲错了，别人对你那九十九句都怀疑，那你对别人没有什么利益了。这是要为众生，你就不能够想自己。没有完成功课，不能睡觉。把自己慢慢、慢慢淡化，现在不能完全放下，我们要把它看淡、看轻。这身体没什么大不了，它又不是自己，它再苦再累，不也就是几十年吗?即使它现在就死了，死了你就往生了。没什么可觉得放不下的，没什么可以说觉得珍爱的。用它来做为度众生的一个工具，成就真正的自己。这个身体不是自己，不要被这个假我给蒙骗了，把真我给迷失了。真我是法身，是一切众生。
所以这个是我们转观念，你观念一转，很多烦恼就没有了。你譬如说，跟人家起矛盾了，人家来骂我，甚至要打我、羞辱我。你要真正明白，他羞辱的不是我，羞辱的是这个锺茂森的身体，那身体不是我。谁是我?他才是我，一切众生是我。那羞辱的不是我，我干嘛要起烦恼，对不对?你看，你看到别人羞辱人家，你也不会烦恼。这个甲打了乙，乙很疼，你为什么觉得不疼?那时候你没把乙当作自己，所以打他的时候你不疼。如果你真正把这个身体不当作自己了，人家打你，你也不疼;人家杀你，你也不会怨恨，不是自己!这就是观念问题，把这观念一转，你这心才能发得出来，我可以舍身，身没什么大不了，你才愿代一切众生受一切苦，否则你老障在那，发不起来。为什么发不起来?因为没明白。真明白了，就能发起来了，所以你就勇猛精进的修学，你成就才快。所以求学最重要你得先明白，把道理搞清楚了，明白学习的目的和意义，这样你方向正确，能成就证果。
