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子之燕居,申申如也,夭夭如也。

作者:佚名 全集:论语名句 来源:网络 [挑错/完善]

  子之燕居,申申如也,夭夭如也。

关键词:论语,述而第七

解释翻译
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  孔子闲居在家里的时候,衣冠楚楚,仪态温和舒畅,悠闲自在。

  『燕居』,《朱子集注》当中的解释是「闲暇无事之时」。孔子在家里没事的时候,这个时候他不会放逸。如果是没有学圣贤之道,在自己没事的时候往往会放逸、懒散,特别是没有人见到的时候就胡来。孔子没有,依然是这样的庄重,但是他又不拘谨,所以说『申申如也,夭夭如也』。我们来看《雪公讲要》里面的批注,说「申申如也,正直自然」这种状态。申,他是正直,直叫申。直首先是心要直,有正直的心,他的行为都是正直的,言语也都是正直的,而且他正直又没有正直的执着。什么叫正直的执着?认为自己要正直,这就不自然了。心地正直,但是没有正直相的执着,没有想到说我是很正直,或者说我要怎么正直。一落到这个念头当中,这已经不正了,也就不直了。所以夫子在平日,你看,内心空寂、清净,自然正直。如果你有念头就不自然了,「申申如也」就做不到了。

  「如」,我们藉用佛法里面的意思。佛法每一部经前面都讲「如是我闻」,这个「如」是什么意思?如就是讲的自性、法性,正直自然,他没有念头,没有这些妄念,自性性德流露,这是如,如其性。什么如其性?身口意三业的做为都是随顺性德,这叫如。平时没事的时候,他不会胡思乱想、不会胡言乱语、不会胡作非为,他的身口意三业都是清净的。没事的时候,保持念头寂然不动,所以明德都显明出来了。

  「夭夭如也,和蔼之貌。」这个是他学养功深,这已经功夫非常深了。初学的人是难免不自然,学的时候学得是非常的拘谨,为什么?初学确实要这样,念念都要观察自己的念头,随时随地检点、改过,稍不留心,习气毛病就现前了。所以他要很紧张的,很谨慎的去对治自己的毛病习气,他就不自然,这个是初学。时间久了,功夫深了,他就自然。自然什么?恶念不起来了,自然就符合圣贤教诲。他已经做到不用起心动念,自然没有过失。和蔼之貌现前,你看他非常的柔和,平易近人,不会觉得高不可攀,圣人,高不可攀,没有。

  我们体会到我们的恩师,他就是这样。因为我有幸常常跟他在一起,观察他的起居生活,他真正也做到了「申申如也,夭夭如也」。你看他很自然,一点不造作,喝个茶,摇个扇子,非常的清雅淡定。可是感觉到他的气息、他的磁场纯善无恶。来到他的身边,自己躁动的心自然就息灭了,妄念可以不生,为什么?这是他的摄受力,他的磁场是非常清净、非常的镇定,你那躁动的磁场来到他这里被他感化,也定下来了。而他若无其事,他没有一个念头说要来感化你,没有。有念头这已经不自然了,真的是「自然中自然相」。所以跟他在一起非常觉得他很和蔼可亲,平易近人,不想离开他,这个摄受力在那里。我们一般人讲的亲和力,他很有亲和力,这是什么?他老人家五十九年将近六十年,一个甲子的这种修养功夫,学养功深,有这样的人格魅力。孔子当年我们也能想象,也一样是这样的,所以孔子为什么这么多学生跟他学?知道的三千弟子,那是很大的一个学堂。我们现在师父我看绝不止三千弟子了,听他讲学的,全世界我看是论以亿计了。这样殊胜的法缘都是自己认真努力修学,功夫到炉火纯青,自然感召的。

  底下说「孔子闲居时,身心正定而安适,从容而自然。」孔子在平时闲居、没事,身心都在定中,妄念不起,很安然、很调适,心里永远是出于心平气和这个状态,从容而自然,没有丝毫造作。只要有念头就造作,就把自然的磁场给扭曲了。所以学道没别的,学着不起念头。首先不起分别执着,从这开始学。对于什么都不要那么执着,我们讲的不要那么在乎,不要老用自己的意见强加于人,学会随顺,什么都好。像弘一大师在晚年也有这样的功夫,人家给他做菜,做得放的盐多了,问他是不是太咸了,「没关系,咸有咸的味道」。第二天放盐放少了,问他是不是太淡了,「淡有淡的味道」。你看,没有分别、没有执着,非常的自然,很有亲和力,「申申如也,夭夭如也」。

  《朱子集注》当中引用程子的话来讲,「程子曰:今人燕居之时,不怠惰放肆,必太严厉。严厉时着此四字不得,怠惰放肆时亦着此四字不得,惟圣人便自有中和之气。」程子讲今人,就是现在人,当时程子讲的那时候的人是宋朝时候人,现在远不如古人了。不要说别人,就说自己,反省反省自己,在平时燕居之时,譬如说今天你放工不用上班了,在家里没事,这时候会是什么情况?检查检查自己,真的,「不怠惰放肆,必太严厉」,两个极端,一个是懈怠懒惰,或者放肆。今天不用见老板了,也不用穿着西装,不用穿这些工作服了,衣服都可以不穿了,然后随随便便,东西到处乱扔。所以你要看到他的房间,乱七八糟,这就什么?「怠惰放肆」,孔子绝对不会这样。我们看到恩师,你看他的房间,永远都是保持干净、整洁,不管有人没人都是一样,这是他的存养功夫,功夫在哪看?就在平时小事上看,不是说上讲台上面你能讲那就是行了,就看你平时,你的生活、行为,就体现你的境界。《弟子规》上讲的,「房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正」,什么都是有条有理,有条不紊,没有放肆,这是慎独功夫成就了。

  另外一个极端是刚刚初学的人,太严厉,对待自己非常严厉,这是什么?很拘束。责己很严厉,这是好事情,但是功夫未到,他是刻意在修行。刻意修也好,总比怠惰放肆的要好,只是他还没有真正到家。功夫到家了,他就达到「申申如也,夭夭如也」了,也就是什么?他不需要刻意,自然。要知道这种修行关键是修自己,譬如说拿《弟子规》要求自己的,不是要求别人,要求别人那就是太严厉。只要有一念要求别人,都叫太严厉。你们去想想,只要求自己,只看自己,不看别人,事事反求诸己,这是真正学圣学贤。看别人,一定要别人做,那是你有控制、占有的念头,那是执着。那说老实话,人家不服:为什么你要求我,你不要求自己?你自己做到了,正己必定化人,你做到了,人家也就跟着你学了。

  「严厉时着此四字不得」,这四个字就是申申、夭夭,得不到这四个字的境界。「怠惰放肆时亦着此四字不得」,你也得不到四个字。说老实话这四个字,申申、夭夭,你有一个着你就不得了,着是执着,你已经刻意了。刚开始刻意的去修掉自己的毛病习气,可以,修久了也要放下,随顺自然,这就能够入圣贤之域。

  所以「惟圣人便自有中和之气」,这个中和,《中庸》里面讲,这就行中庸之道。只要有妄想分别执着,中庸都不能圆满,就没有这中和之气。什么叫中?「喜怒哀乐之未发,谓之中。」什么叫和?「发而皆中节,谓之和。」喜怒哀乐未发是讲自性,自性是喜怒哀乐都到不到的地方,自性。他回归自性了,这就叫中。发而皆中节,这就是用中,自性起用了,这就是和。自性是体,和是相、是用,体、相、用是一,一而三、三而一。哪怕是日常生活中点滴的小事,你看圣人都能够体现中和之气,圆满具足体相用。

注释出处
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  燕居:安居、家居、闲居。

  申申:衣冠整洁。

  夭夭:行动迟缓、斯文和舒和的样子。

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